"العدل والإحسان" المغربية.. ما مدى نجاحها في الجمع بين التصوف والسياسة؟

تُعد تجربة جماعة "العدل والإحسان" المغربية، في الجمع بين التصوف والتربية والاشتغال بالشأن العام، ومنه السياسة، على أيدي مؤسسها الشيخ عبد السلام ياسين تجربة فريدة من نوعها، ومتميزة في سياقها، وهو ما يستحق دراسة تجربتها تلك لاستكشاف مدى نجاحها أو إخفاقها في ذلك.

من المعروف أن للجماعة اهتماما كبيرا، وعناية خاصة بالتربية والتزكية على طريقة التصوف السني الراشد، وهي تترجم ذلك في أعمال ونشاطات وبرامج منتظمة على مختلف مستوياتها التنظيمية، وجلساتها التكوينية والتربوية، ولم يكن ذلك الاشتغال التزكوي لأفرادها مانعا لها من الانخراط والاشتغال بالشأن العام، بل كان بمثابة المحضن التربوي الذي يُحصن رجالها من الانزلاق في مزالق السياسية، والتعلق بمغانمها ومكاسبها.

ووفقا لمراقبين فقد كان للجماعة طوال مسيرتها سواء في حياة مؤسسها، الشيخ عبد السلام ياسين، أو بعد وفاته آراء ومشاركات ومواقف صارمة وقوية عرضتها للمضايقات والتهميش من قبل السلطات المغربية، لكنها حافظت على خطها الفكري والدعوي والسياسي، مستمدة ثباتها من أصولها العقدية والإيمانية والتزكوية والفكرية، وفق رؤى وتقريرات مؤسسها ومرشدها، والتي شكلت عقليات قادتها وكوادرها، وهذبت أخلاقياتهم، وزكّت نفوسهم.

ومع أن الفكرة السائدة في التداول الإسلامي، خاصة في القرون المتأخرة ابتعاد رجال التربية والتصوف عن الخوض في الشأن السياسي، واعتكافهم على إصلاح قلوبهم، ومجاهدة أنفسهم للارتقاء في معارج التجليات والمقامات، إلا أن تجربة العدل والإحسان محاولة على غير المألوف والمعهود، فإلى أي مدى نجحت في الجمع بين التصوف بنزعته الطهرانية، الزاهدة في الدنيا ومناصبها ومكاسبها، وبين متطلبات العمل السياسي بمعادلاته الصعبة، ومآلاته المقلقة؟.

وطبقا للباحث في الفكر الإسلامي، وأحد أعضاء الجماعة، عبد الهادي المهادي فإن "جماعة العدل والإحسان، ومنذ البداية انطلقت بإرادة تجديدية تطمح للجمع بين ما تفرَّق في تاريخ الأمة منذ الانكسار التاريخي، عندما استُبِدّ بالحكم دون شورى من قبل ملوك تسموا خلفاء، وفي المقابل اعتزل رجال السياسة للاشتغال بتزكية أنفسهم، فاشتهروا فيما بعد باسم الصوفية".


                             عبد الهادي المهادي.. قيادي في "العدل والإحسان"

وواصل حديثه لـ"عربي21" بالقول: "وهذا الوعي، وهذه الإرادة جليان في الشعار الذي ترفعه الجماعة؛ فـ"العدل" تهَمّم بالشأن العام، وتدافع سياسي في أفق دول العدل والكرامة والحرية، و"الإحسان" انشغال بالتركية ومركزها الصحبة والذكر، وما فتئ الأستاذ عبد السلام ياسين -–رحمه الله-– يلحُّ على هذا الربط النبوي بين الشاغلين، وكشف في كتابات عدة، خاصة "نظرات في الفقه والتاريخ" الخطورة التي سببها افتراقهما على المشروع الدعوي والسياسي للأمة".

وأضاف: "وعى الأستاذ عبد السلام ياسين جيدا أن الانسحاب من خوض معركة العدل في السياسة، وفي قسمة الأرزاق يسمح لأطراف أخرى ذات مرجعية مادية، مثل المدرسة الماركسية، باحتكار مُجرياتها وقطف نتائجها وتجييش شباب المسلمين تحت شعاراتها وقيادتهم إلى العَتَمة، لقد حسم الأستاذ ياسين المسألة عندما أعلن أن (أذن الجائع لا تسمع نداء الصلاة)".

وعن تجربة مؤسس الجماعة في الجمع بين التصوف والسياسية، أوضح المهادي أن "الأستاذ ياسين منذ البداية بنى مشروعه على هذه الثنائية، ومنذ أن خرج من الزاوية البوتشيشية، بعد أن قضى ست سنوات في صحبة شيخه المتوفى، نشر كتابه الموسوعي (الإسلام غدا)، ومنحه عنوانا تفسيريا هو (العمل الإسلامي وحركية المنهاج النبوي في زمن الفتنة)، ثم ما لبث أن أرسل رسالة نقد ونصح وبيان مشروع لملك المغرب آنئذ الحسن الثاني سماها (الإسلام أو الطوفان)، فسُجن بعد ذلك مرات، وحوصر في بيته عشر سنوات، كما حوصرت جماعته وضُيق عليها ـ وما يزال ـ إلى هذه اللحظة".

وتابع: "الأصول الصوفية للأستاذ ياسين كانت ـ وما زالت ـ محط نقد من قبل معارضيه من الإسلاميين وغيرهم، وكانت ضمن الأسباب التي رفض على أساسها بعض الإسلاميين العمل المشترك معه يوم طُرح في أواخر السبعينيات وبداية الثمانينيات العمل الوحدوي المشترك، رغم أنه ما فتئ يؤكد أنه قطع بشكل نهائي مع (الخطاب الصوفي) تصورا وتنزيلا، وما فتئ يؤكد أن (العالم هو زاويتنا)".

وأردف: "تعتقد الجماعة أن المدخل إلى الإحسان هو العدل، وأن العدل جزء من ماهية الإحسان، وتدعو إلى ما تسميه في أدبياتها بـ’توازن التربية‘؛ الذي يهدف إلى الهروب من الزهادة بدعوى الروحانية، أو الاستغراق في الفك، أو الإفراط في الحركة، وتسمي ذلك ’مزالق ثلاثة‘ ".

وبيَّن المهادي أن الجماعة "لتنزيل هذا التصور وتثبيته اشتغلت بكل مؤسساتها على التخطيط لبرامج عملية إجرائية ومتابعتها بشكل دقيق، سواء ما تعلق بالمطلب الفردي الإحساني، أو ما ارتبط بالهدف العدلي الجماعي، فهي تطمح لتخريج أفواج من المحسنين المُعافسين للواقع، المتدافعين مع الاستبداد، عبر الجلسات التربوية والرباطات والاعتكافات، ودعاء الرابطة، والانتظام في الورد اليومي، من ذكر وتلاوة القرآن، وكذا حفظه.. أهم مفهوم في أدبياته التربوية، وهو ما يحتاج بسطا وشرحا لا تتسع له هذه النبذة اليسيرة".

من جهته قال الكاتب والباحث المغربي، نور الدين لشهب: "جماعات الإسلام السياسي ثلاثة أصناف: الإخوان المسلمون وما يدور في فلكها، والسلفية بكل تنوعاتها، والجماعات التي هي امتداد للزوايا الصوفية، وجماعة العدل والإحسان منها"، وأضاف: "هي جماعة مغربية، تأسست في المغرب، وانطلقت من المغرب، وليست امتدادا لأي جماعة أو حركة خارج المغرب".

وتابع: "ومن المعروف أن الخلفية الدينية في المغرب خلفية صوفية، وللزوايا الصوفية حضور وتأثير في المجتمع المغربي تاريخيا وواقعيا، وقد قامت بدور ريادي وطليعي في التربية والتزكية، وكذلك في الشأن العام، وأحيانا في مواجهة السلطة المركزية، وجماعة العدل والإحسان هي امتداد لتلك التوجهات، وتصوفها من قبيل تصوف التربية والإحسان مع الاشتغال بالشأن العام، ومنه السياسي، وهي بهذا تتصالح مع مجتمعها، ومع الثقافة الدينية السائدة فيه".


                                          نور الدين لشهب، كاتب صحفي مغربي

ولفت لشهب في حديثه لـ"عربي21" إلى أن "انخراط الزوايا الصوفية في الشأن السياسي ليس جديدا في المغرب، فقد مارست هذا من قبل الزاوية الدلائية في القرن الرابع عشر الميلادي، واطلعت بدور بارز وهام في الحياة السياسية المغربية، ومارست دول المعارضة لسلطة (المخزن)، وهذا ما يمكن قوله كذلك بشأن الزاوية الخمليشية، والتي كانت قوة سياسية لها حضورها وتأثيرها منذ تأسيسها أواخر القرن (17م) إلى الربع الأول من القرن العشرين ".

ووفقا للباحث لشهب فإن جماعة العدل والإحسان لم تنفرد بمثل هذا الدور، فهي مسبوقة بتجارب وحالات عديدة لانخراط زوايا صوفية في الحياة السياسية المغربية، ومعارضتها لسلطات (المخزن) أحيانا، مشيرا إلى أن "العدل والإحسان نجحت إلى حد بعيد في الجمع بين التربية والتزكية والإحسان على طريقة الصوفية، وبين الاشتغال بالشأن السياسي، والتدبير السياسي، وهي تمثل معارضة راديكالية وصلبة، وتمارس السياسية بالطرق السلمية، وبأدوات سياسية وديمقراطية، بعيدا عن العنف..".

في ذات السياق رأى الباحث المغربي، فيصل الأمين البقالي أن "تجربة جماعة العدل والإحسان لها خصوصيتها وفرادتها داخل الساحة الحركية الإسلامية، لذا فإن فهم تلك الخصوصية ضروري لفهم ما قد يطرح حولها من إشكالات، ومن بينها العلاقة بين التصوف والسياسة على ما بينهما من تنافر في ظاهر الأمر".

وأضاف: "فهي خصوصية لا تُعزى فقط إلى مشربها الصوفي، فهناك حركات إسلامية لها هذا المشرب الصوفي، كما في تجربة الإخوان المسلمين التي بدأت بهذا المشرب أول ما بدأت، فمؤسسها ومرشدها كان من مريدي الطريقة الحصافية الشاذلية..، كما أنها خصوصية لا تعود فقط إلى محتدها المغربي، بتوجهاته الدينية المعروفة، في تبني الأشعرية عقائديا، والمالكية فقهيا، فثمة حركات إسلامية تتميز بذلك..".


                                           فيصل الأمين البقالي، كاتب وباحث مغربي

وتابع البقالي حديثه لـ"عربي21" بالقول: "إنما تكمن الخصوصية عند جماعة العدل والإحسان وتجربة الشيخ عبد السلام ياسين، رحمه الله في التوليفة التي جمع فيها بين هذه العناصر، وصاغ بها نظريته في العمل الإسلامي، ونزّل بها مشروعه الإصلاحي في تجربة الجماعة، والذي ما زال تلامذته من بعده يكملونه ويطورون ما يرون فيه جديرا بالتطوير..".

وردا على سؤال حول معالم تجربة العدل والإحسان في الجمع بين السياسة والتصوف، أرجعها البقالي إلى عدة عناصر، من أبرزها: "المراجعة التاريخية الشّجاعة ولكن الوفية لروح التاريخ الإسلامي مع عدم التذرّع بها لنفض اليد من الإرث الحضاري للأمة..، والهندسة التربوية المنبنية على إعادة تصنيف وترتيب شعب الإيمان ضمن ما يسمى بالخصال العشر، بتفصيلاتها المعروفة في أدبيات الجماعة..".

وأردف: "كما أن نظرية العلاقة بين الدعوي والسياسي والسبق بهذا القول الاجتهادي بين نظار الفكر الحركي الإسلامي، وهي علاقة تتميز بـ’لطف الفصل: وذلك بالتمييز المنهجي بين المجالين على غرار من يقول بالتمييز في مقابل الفصل، ولطف الوصل: بما تميز به الأستاذ عبد السلام ياسين من نظر مقاصدي خاص به، وسمو المحتد التربوي الدعوي على المشغل السياسي والمدني‘ ".

وعن مدى نجاح الجماعة في الجمع بين التصوف والسياسية لفت البقالي إلى أن "الناس عادة ما يطرحون في عالم السياسة أسئلة للحكم على تجربة سياسية معينة تؤول إلى أسئلة تتعلق بالمصداقية السياسية، وأخرى تتعلق بالفاعلية السياسية، لأن الأولى تعطي العمل السياسي معنى الوجود، والثانية تعطيه مَدَد الوجود".

وأكمل بأنه "من حيث المصداقية، فقد كان عمل الجماعة ناجحا على هذا المستوى بالنظر إلى سلم القياس الذي ارتضيناه وهو (الجمع بين التصوف والسياسة)، وقد رأيناه أجلى ما رأينا في إشكالية (رؤيا 2006) حيث كثر القول واللغط حتى داخل الجماعة، وهو ما حسمه الشيخ ياسين في حواره الشهير مع د. عزام التميمي بقوله (كنا أغرارا)، وهو يقصد بذلك الطريقة التي بها تسرّب هذا الأمر الداخلي الذي يكون داخل أجواء روحية وتربوية خاصة بالجماعة وأبنائها.. وهو ما لا يتأتى للسياسيين في مثل هذه القضايا بالغة الحساسية".

وفي معرض تقييمه لتجربة الجماعة من حيث فاعليتها السياسية، ذكر أن "الفكر السياسي للجماعة اتسم بوضوح التصور وشموليته ورجوعه إلى أصول نظرية تم تناولها قبل الشروع في العمل وبشجاعة أدبية من لدن منظّرها، كـ(نظرية الانكسار التاريخي) و(التناظر في الخلق)..".

وختم حديثه بالإشارة إلى أن "تجربة الجماعة أظهرت أن كسبها ـ فيما يتعلق بالجمع بين التصوف والسياسة ـ  يمكن اعتباره كسبا ناجحا بشأن التعبئة الجماهيرية، ومقدّرا بخصوص التجسير مع الفرقاء السياسيين، أما بالنسبة للعقلية الاستشرافية، وما يجب أن يصاحبها ضرورة من سيناريوهات أصيلة وبديلة، فلا أرى الوقت ملائما للجواب عنها، ولكنها على العموم ليست في مستوى النقطتين الأولى والثانية، لا سيما ونحن نستحضر (العامل الصوفي) في الحكم".