هذا الموقع يستخدم ملف تعريف الارتباط Cookie
أفكَار
المدرسة المغاربية والمدرسة السلفية.. محاولة للفهم
ونيس المبروك
19-May-23
11:51 AM
1
شارك
هناك قضية علمية منهجية، يحتاج " العلماء الصادقون" من الإخوة السلفيين في ليبيا خاصة وفي المغرب العربي عامة، وممن تأثر بالمدرسة الدينية في المملكة السعودية وغيرها؛ أن يتدارسوها بتجرد وموضوعية مع العلماء والفقهاء في ليبيا والمغرب.
هذه القضية باختصار شديد؛ أن أقليمنا المغاربي ـ وليبيا جزء منه ـ، قد استقر على حالة عامة في فهم الدين والتديّن به، منذ نهاية القرن الثاني للهجرة-، وهذا باتفاق المؤرخين وأصحاب التراجم والسِيَر-، ثم ازدهر وانتشر واستقر، وتناوب على شرحه ونشره وتأصيل مسائله عبر القرون، أئمة أعلام كبار، كأسد بن الفرات وسحنون وعلي بن زياد وابن أبي زيد وابن رشد والقرافي والشاطبي وخليل بن إسحاق، وغيرهم كثير .
هذه الحالة التي قصدتها، هي صفاء مذهبي قام على منهج الأئمة الأعلام من أهل السنة، في الاستدلال والاستنباط والنظر في مسائل العقيدة والعبادات على حد سواء.
ثم انتشر واستقر بعد القرن الخامس، منهجُ السادة الأشاعرة ـ وهم السواد الأعظم لأهل السنة والجماعة ـ، الذين دعموا صحيحَ النقل بصريح العقل، ومشهورَ الأثر بسلامة النظر، وكان لهم منهجٌ معتدل في تقرير مسائل العقيدة ودفع الشبهات عنها وتحرير مسائلها.
ينبغي أن يتعامل طلبة العلم والفقهاء الصادقون من أهل الحديث أو السلفية أو الوهابية أو الظاهرية الجدد (أعتذر صادقا لأني لا أعرف لهم وصفا محددا بعد)، أقول: ينبغي أن يتعاملوا مع هذه الظاهرة بموضوعية علمية متجردة، ويستخدموا الأدوات المنهجية في التشخيص والتحليل، كي يصلوا إلى فهم ما يحدث الآن!
ومن المعلوم، والمشروع أيضا، أن كلَ إقليم أو دولة مسلمة، تريد الحفاظ على هُويتها الدينية من الاختراق والاضطراب، لاعتبارات كثيرة يضيق المقام عن ذكرها، وتسعى كذلك لنشر مذهبها خارج حدودها، وهذا ما تفعله السعودية من قبل عبر نشر الوهابية وجلب طلاب العالم الإسلامي لتربيتهم على منهجها في التدين وتأهيلهم لغرسه في بلادهم الأصلية، وما تفعله إيران عبر دعمها الكبير للحوزات العلمية ونشر التشيع في العالم السني وتأهيل الدعاة لذلك، وما تفعله مصر عبر الجامع الأزهر من دعم مذاهب أهل السنة في الفقه والاعتقاد وتأهيل الطلبة حول العالم، وما كانت تفعله الدولة العثمانية من ترسيخ المذهب الحنفي وصياغته في مجلة الأحكام العدلية ونشره والانتصار له، وهكذا.
من أكبر الأخطاء التي يقع فيها الشباب المتدين، ظنهم أن الاختلاف والخلاف مجرد تحقيق لآراء فقهية متعددة واجتهادات متنوعة، لا علاقة لها " بمطالب" مدرسة دينية تسعى لنشر مذاهبها، ومشاريع مُغرضة- أحيانا- تستهدف هوية التدين الليبي وما استقرت عليه المجتمعات المغاربية، وقد نشأت حركات إصلاحية قديمة واجهت هذه الظاهرة قديما، مثل حركة المهدي بن تومرت، وحركة الإمام أبو بكر بن العربي.
والسبب في هذا "الاستهداف"، أمران كبيران تتفرع عنهما أشياء كثيرة:
الأمر الأول: هو حاجة الحكومات العربية وأجهزتها الأمنية لمن يقوم بدور "الدبلوماسية الاجتماعية" في المجتمعات الإسلامية الأخرى، بحيث يكون جسر عبور وقناة مرور لتلك المجتمعات، قد تتحقق بهم بعض الأهداف السياسية لاحقا، وذلك عبر "مشايخ" من بعض بلاد المغرب، يحملون الهوية الدينية لتلك الدولة، ويرتبطون بمؤسساتها وعلمائها دون علماء ومؤسسات بلادهم.
الأمر الثاني: هو "قناعة" دينية عند علماء نجد وغيرهم، تكوّنت عبر دراسة وطول زمن بأن دول المغرب حدث فيها نوع من الانحراف العقدي ينبغي تصحيحه دون لُبث، وانحراف فقهي يجب تقويمه على مُكث، ويتمثل هذا الانحراف العقدي ـ بزعمهم ـ في اعتماد مذهب الأشاعرة في العقيدة، ومذهب المالكية في الشريعة، وأن الحق والصواب (عندهم) يتلخص في: الرجوع لعقيدة "أهل الحديث أو السلفية "في العقيدة؛ باعتبارهم السلف الصالح والفرقة الناجية، والرجوع إلى "اللامذهبية، أو الظاهرية، أو الكتاب والسنة مباشرة"؛ باعتبار أن المذهبية هي تقليد للرجال وليس اتباعا للدليل !!!!
وبطبيعة الحال، يختلف مشايخ هذه المدرسة في "طريقة" طرحهم وتناولهم لهذه المسائل بحسب سعة علومهم ورقي أخلاقهم ومنهجيتهم في الطرح، ولكنهم متفقون على الإطار الكلي الذي ذكرته آنفا.
الموضوع كما يظهر لكم ذو شجون وتتشعب أطرافه ومُدخلاته، لكني أكرر مُطالبا ومتمنيا، أن تتم حوارات هادئة شجاعة، ومطارحات علمية جادة بين هذه الأطراف، وجها لوجه، على بساط من الإخاء الإيماني والحب وحسن الظن، وإلا فإن حالة الاستقطاب ستُفضي إلى نبذ أخلاق الإسلام في الخِلاف، ومنهجية أهل السنة في الاستدلال، مما يؤدي لنزاع طائفي ديني حاد، لا ينفع معه أي معالجة سياسية أو أمنية لاحقا.
هذه القضية باختصار شديد؛ أن أقليمنا المغاربي ـ وليبيا جزء منه ـ، قد استقر على حالة عامة في فهم الدين والتديّن به، منذ نهاية القرن الثاني للهجرة-، وهذا باتفاق المؤرخين وأصحاب التراجم والسِيَر-، ثم ازدهر وانتشر واستقر، وتناوب على شرحه ونشره وتأصيل مسائله عبر القرون، أئمة أعلام كبار، كأسد بن الفرات وسحنون وعلي بن زياد وابن أبي زيد وابن رشد والقرافي والشاطبي وخليل بن إسحاق، وغيرهم كثير .
هذه الحالة التي قصدتها، هي صفاء مذهبي قام على منهج الأئمة الأعلام من أهل السنة، في الاستدلال والاستنباط والنظر في مسائل العقيدة والعبادات على حد سواء.
ثم انتشر واستقر بعد القرن الخامس، منهجُ السادة الأشاعرة ـ وهم السواد الأعظم لأهل السنة والجماعة ـ، الذين دعموا صحيحَ النقل بصريح العقل، ومشهورَ الأثر بسلامة النظر، وكان لهم منهجٌ معتدل في تقرير مسائل العقيدة ودفع الشبهات عنها وتحرير مسائلها.
من أكبر الأخطاء التي يقع فيها الشباب المتدين، ظنهم أن الاختلاف والخلاف مجرد تحقيق لآراء فقهية متعددة واجتهادات متنوعة، لا علاقة لها " بمطالب" مدرسة دينية تسعى لنشر مذاهبها، ومشاريع مُغرضة- أحيانا- تستهدف هوية التدين الليبي وما استقرت عليه المجتمعات المغاربية، وقد نشأت حركات إصلاحية قديمة واجهت هذه الظاهرة قديما، مثل حركة المهدي بن تومرت، وحركة الإمام أبو بكر بن العربي.هذه الحالة، كوّنت عندنا معشر المغاربة "حساسية" علمية واجتماعية إزاء أي شذوذ عن المستقر عندنا، وموقفا مترصدا ورافضا لأي مخالفة للحالة الدينية العامة القائمة على مذهب الإمام الأشعري في العقيدة ومذهب الإمام مالك في الشريعة، بينما كانت البلاد الإسلامية في نجد واليمن والشام ومصر، تعيش حالة من تلاطم أمواج المذاهب المتعددة والطوائف المختلفة والآراء المستجدة.
ينبغي أن يتعامل طلبة العلم والفقهاء الصادقون من أهل الحديث أو السلفية أو الوهابية أو الظاهرية الجدد (أعتذر صادقا لأني لا أعرف لهم وصفا محددا بعد)، أقول: ينبغي أن يتعاملوا مع هذه الظاهرة بموضوعية علمية متجردة، ويستخدموا الأدوات المنهجية في التشخيص والتحليل، كي يصلوا إلى فهم ما يحدث الآن!
ومن المعلوم، والمشروع أيضا، أن كلَ إقليم أو دولة مسلمة، تريد الحفاظ على هُويتها الدينية من الاختراق والاضطراب، لاعتبارات كثيرة يضيق المقام عن ذكرها، وتسعى كذلك لنشر مذهبها خارج حدودها، وهذا ما تفعله السعودية من قبل عبر نشر الوهابية وجلب طلاب العالم الإسلامي لتربيتهم على منهجها في التدين وتأهيلهم لغرسه في بلادهم الأصلية، وما تفعله إيران عبر دعمها الكبير للحوزات العلمية ونشر التشيع في العالم السني وتأهيل الدعاة لذلك، وما تفعله مصر عبر الجامع الأزهر من دعم مذاهب أهل السنة في الفقه والاعتقاد وتأهيل الطلبة حول العالم، وما كانت تفعله الدولة العثمانية من ترسيخ المذهب الحنفي وصياغته في مجلة الأحكام العدلية ونشره والانتصار له، وهكذا.
من أكبر الأخطاء التي يقع فيها الشباب المتدين، ظنهم أن الاختلاف والخلاف مجرد تحقيق لآراء فقهية متعددة واجتهادات متنوعة، لا علاقة لها " بمطالب" مدرسة دينية تسعى لنشر مذاهبها، ومشاريع مُغرضة- أحيانا- تستهدف هوية التدين الليبي وما استقرت عليه المجتمعات المغاربية، وقد نشأت حركات إصلاحية قديمة واجهت هذه الظاهرة قديما، مثل حركة المهدي بن تومرت، وحركة الإمام أبو بكر بن العربي.
والسبب في هذا "الاستهداف"، أمران كبيران تتفرع عنهما أشياء كثيرة:
الأمر الأول: هو حاجة الحكومات العربية وأجهزتها الأمنية لمن يقوم بدور "الدبلوماسية الاجتماعية" في المجتمعات الإسلامية الأخرى، بحيث يكون جسر عبور وقناة مرور لتلك المجتمعات، قد تتحقق بهم بعض الأهداف السياسية لاحقا، وذلك عبر "مشايخ" من بعض بلاد المغرب، يحملون الهوية الدينية لتلك الدولة، ويرتبطون بمؤسساتها وعلمائها دون علماء ومؤسسات بلادهم.
الأمر الثاني: هو "قناعة" دينية عند علماء نجد وغيرهم، تكوّنت عبر دراسة وطول زمن بأن دول المغرب حدث فيها نوع من الانحراف العقدي ينبغي تصحيحه دون لُبث، وانحراف فقهي يجب تقويمه على مُكث، ويتمثل هذا الانحراف العقدي ـ بزعمهم ـ في اعتماد مذهب الأشاعرة في العقيدة، ومذهب المالكية في الشريعة، وأن الحق والصواب (عندهم) يتلخص في: الرجوع لعقيدة "أهل الحديث أو السلفية "في العقيدة؛ باعتبارهم السلف الصالح والفرقة الناجية، والرجوع إلى "اللامذهبية، أو الظاهرية، أو الكتاب والسنة مباشرة"؛ باعتبار أن المذهبية هي تقليد للرجال وليس اتباعا للدليل !!!!
وبطبيعة الحال، يختلف مشايخ هذه المدرسة في "طريقة" طرحهم وتناولهم لهذه المسائل بحسب سعة علومهم ورقي أخلاقهم ومنهجيتهم في الطرح، ولكنهم متفقون على الإطار الكلي الذي ذكرته آنفا.
الموضوع كما يظهر لكم ذو شجون وتتشعب أطرافه ومُدخلاته، لكني أكرر مُطالبا ومتمنيا، أن تتم حوارات هادئة شجاعة، ومطارحات علمية جادة بين هذه الأطراف، وجها لوجه، على بساط من الإخاء الإيماني والحب وحسن الظن، وإلا فإن حالة الاستقطاب ستُفضي إلى نبذ أخلاق الإسلام في الخِلاف، ومنهجية أهل السنة في الاستدلال، مما يؤدي لنزاع طائفي ديني حاد، لا ينفع معه أي معالجة سياسية أو أمنية لاحقا.
1
نسيت إسمي
السبت، 20-05-2023
12:29 م
'' النظام التربوي كما يؤثر يثأثر خرجياً إما سياسياً أو إقتصادياً أو إجتماعياً أو إعلامياً '' أكثر المشكلات التي تعاني منها الشعوب و الأمم و منها أمتنا يعود إلى قصور داخلي .. أي نظرية أو مقولة تقضي بالناس إلى طريق مسدود في حل مشكلاتهم، فهي ليست بنظرية و ليست من العلم في شيء، بل هي أقرب إلى الجهل و ألصق بالتشاؤم .. من المهم أن نشعر أن ما لدينا من العلوم و الخبرة ليس كافياً .. إن إذلال الطفل يولد لديه مناعة ضد النصائح التي تُلقى عليه، و سلب كرامته يسوغ له عمل القبائح .. إن الشباب الحق هو الذي يتحلى صاحبه بحيوية الأطفال و دهشتهم من الجديد و حديثهم عن المستقبل .. أولو العلم و البصيرة و الخبرة يظلون "بحول الله" قادرين على العثور على ثقب في جدار المستحيل، مهما كان الخطب مدلهماً، و مهما كانت الظروف غير مواتية .. حين
تعمد أمة في تجسيد روحها في رسوم و شكليات و نظم و لوائح فأنها تقوم بتنظيم الوعي المدني لديها. شجع الإسلام الحركة العلمية ودعا إلى التعلم وبين فضل العلماء، والنصوص في ذلك متواترة وأكثر من أن تحصى ومنها قوله تعالى "هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون" و"يرفع الله الذين آمنوا منكم وأوتوا العلم درجات" وقول نبيه الكريم "من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين" و"طلب العلم فريضة على كل مسلم". وقد ترجم المسلمون هذه النصوص ووضعوها موضع التطبيق، فمنذ ظهور الإسلام باشر الرسول صلى الله عليه وسلم مكافحة الأمية حين ألزم أسرى بدر ممن يحسنون القراءة والكتابة صبيان المسلمين مقابل تحريرهم. وقد اجتهد علماء المسلمين في وضع أسس نظرية تربوية إسلامية وبرز في هذا المضمار: القابسي وابن سينا والغزالي وابن خلدون الذي احتل موضوع تعليم الصغار وطرائقه نصيباً من اهتماماته القكرية خصص ابن خلدون بضع فصول في المقدمة للحديث عن التعليم وأبرزها الفصل السادس الذي حمل عنوان “العلوم وأصنافها، والتعليم وطرقه وسائر وجوهه”، وكما نلحظ فإنه جمع بين العلم والتعليم في هذا الفصل الذي أسهب فيه في ذكر كل علم من العلوم وأشار إلى كيفية “تعليم العلم”، ويعتبر ابن خلدون “التعليم صناعة من جملة الصنائع”، وهو ما يعني أنه ليس موهبة فطرية وإنما هو ملكة يحصلها الإنسان ويكتسبها، ويلاحظ أنه تطور بمضي الزمان إذ يقول “التعليم صدر الإسلام والدولتين لم يكن كذلك، ولم يكن العلم بالجملة صناعة إنما كان نقلا لما سُمع من الشارع وتعليما لما جهل من الدين على جهة البلاغ”[2] وهو يفسر لنا هذا التحول على ضوء انتشار الإسلام بين شعوب الأرض وكثرة استنباط الأحكام من النصوص “فاحتاج ذلك إلى قانون يحفظه من الخطأ، وصار العلم ملكة يحتاج إلى التعلم فأصبح من جملة الصنائع والحرف”. تعددت دور المدارس ومعاهد العلم في الحضارة الإسلامية فكانت هناك المساجد التي نشأت بها الحلقات العلمية، والكتاتيب المخصصة للأطفال، والدور العلمية كدار الحكمة، والمكتبات وخزائن الكتب، والمدارس التي أنشئت خارج المساجد في أنحاء متفرقة من العالم الإسلامي، ولعبت دوراً بارزاً في الحياة العلمية، ويسوق المستشرق الألماني “فرديناند وستنفلد” عدد من الشواهد في ذلك: شيَّد الإمام أبو حاتم البستي المحدث المشهور "ت: 345ه" مدرسة «دارًا» في بلده بست، وجعل فيها خزانة كتب وغرفًا للطلاب، وخصص مبالغ مالية وأرزاقًا للغرباء من طلاب العلم فيها، وقالوا إنه جمع في تلك الدار جميع مؤلفاته ووقفها فيها ليطالعها الناس، وقد قرئ عليه أكثرها. في العصور القديمة كان المسلمين منشغلين في نشر الإسلام و الدعوة إلى الطريق الصحيح في ربوع الوطن العربي و الفارسي على عكس المواطن الأخرى كالهنود و الإغريق و الرومان إلى هذه البلاد و كانوا في حالة رخاء و إستقرار ساعدهم ذلك التفكير و التدبر لكن بعدما مكن الإسلام في الوطن العربي و شمال إفريقيا و بدأ المسلمين بإعمار بلادهم و التفرغ للعلم درسوا هذه العلوم و إكتشفوا الكثير من الأخطاء حيث قاموا بتصحيحها و أبدعوا في مجالات أخرى لم تكن موجودة من قبل خلاصة القول أساس العلم هم العرب و المسلمين.
المزيد حول هذا الموضوع
الحركات الدينية ووظيفة الإصلاح الاجتماعي والسياسي.. وجهة نظر مقارنة
20-Apr-23 02:16 PM